Devotion, Devotional, Devotional Prayer || भक्ति : भक्तिकाल : भक्ति भजन ||

 हेलो दोस्तों ! तो आज हम लोग Devotion, Devotional, Devotional Prayer के बारे में जानेंगे और हिंदी में बोले तो भक्ति ,भक्तिकाल , भक्ति भजन होता है | इस ब्लॉग को पढ़के आपको Devotional राह और Devotional Prayer के उदय का पता चलेगा , जो की भक्तिकाल से ही भक्ति भजन किया जा रहा है | आज के समय में भी हम लोग भक्ति (Devotion) में काफी हद तक दुबे हुए है जिनका उनेह फायदा तो मिलता रहा है |

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What is Devotion?/भक्ति क्या है ?

हम लोग ये देखते ही होंगे की लोग अक्सर पूजा की रस्में करते हैं, या भजन-कीर्तन और कव्वाली भी गाते हैं, या शांतिपूर्वक भगवान का नाम दोहराते हैं, और बहुतो को देखा होगा की इतना भक्ति में खो जाते है की पूजा करते या भजन गाते-गाते उनके आँखों में आंसू भी आ जाते है, इसी श्रद्धा को भक्ति (Devotion) कहते है | ईश्वर की ऐसी गहन भक्ति या प्रेम विभिन्न प्रकार के भक्ति है, जो आठवीं शताब्दी से विकसित हुए हैं।

बड़े उभरते राज्यों से पहले, विभिन्न समूह के लोगों को अपने देवताओं की पूजा करने के लिए उपयोग करते हैं। जैसे-जैसे लोग शहरों, व्यापार और साम्राज्यों के विकास के माध्यम से एकत्रित हुए, नए विचारों का विकास होने लगा। यह विचार कि सभी जीवित प्राणी कई जन्म चक्रों से गुजरते हैं और अच्छे और बुरे कर्म करके पुनर्जन्म लेते हैं, व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। इसी तरह, विचार यह है कि जन्म के समय सभी लोग समान नहीं होते हैं, इस अवधि के दौरान प्राप्त आधार। यह माना जाता था कि एक परिवार या "कुलीन" जातियों में जन्म के सामाजिक विशेषाधिकार "उच्च हैं, कई अकादमिक ग्रंथों का विषय था। बहुत से लोग इन विचारों से असहज थे और बुद्ध या जैनियों की शिक्षाओं की ओर मुड़ गए, जिससे सामाजिक मतभेद हैं व्यक्तिगत प्रयासों से समाप्त हो गया और पुनर्जागरण चक्र को तोड़ना संभव था। अन्य लोग एक सर्वोच्च ईश्वर के विचार से आकर्षित होते हैं जो समर्पण के संपर्क में आने से लोगों को इन बंधनों से मुक्त कर सकते हैं।

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भगवद गीता द्वारा समर्थित, यह विचार सामान्य युग की पहली शताब्दियों में लोकप्रिय हुआ। इसकी पूजा विधि-विधान से की जाती थी। उसी समय, शिव, विष्णु 

और दुर्गा के रूप में पहचाने जाने वाले विभिन्न क्षेत्रों में देवी-देवताओं की पूजा की जाती थी। इस प्रक्रिया में, लोकल मिथ्स और लेजेंड्स प्राण की कहानी का हिस्सा बन गईं, और सिगार की पूजा करने का अनुशंसित तरीका स्थानीय पंथ में पेश किया गया। आखिरकार, प्राण ने यह भी स्थापित किया कि विश्वासियों को उनकी जाति की स्थिति की परवाह किए बिना भगवान की कृपा प्राप्त हो सकती है। भक्ति के विचार इतने लोकप्रिय थे कि बौद्ध और जैनियों ने भी इन मान्यताओं को अपनाया।

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भक्ति की फिलॉसफी क्या है ?

भारत के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक शंकर का जन्म 8वीं शताब्दी में केरल में हुआ था। वह अद्वैत के समर्थक थे, या व्यक्तिगत आत्मा और सर्वोच्च भगवान, परम वास्तविकता की एकता के सिद्धांत के समर्थक थे। उन्होंने सीखा कि ब्रह्म, एकमात्र या अंतिम वास्तविकता, जिसका कोई आकार नहीं है। वह हमारे चारों ओर की दुनिया को एक भ्रम या माया के रूप में देखता है, वह दुनिया को नकारता है और उपदेश देता है कि ज्ञान ब्रह्म के सार को समझने और मोक्ष लाने का मार्ग प्रशस्त करता है। 11वीं शताब्दी में तमिलनाडु में जन्मे रामानुज अलवर  से काफी प्रभावित थे। उनके अनुसार, मोक्ष पाने का सबसे अच्छा तरीका विष्णु को समर्पित समर्पण था। उनकी कृपा से विष्णु भक्तों को उनके साथ एकता का मोक्ष प्राप्त करने में मदद करते हैं। रामानुज के सिद्धांत का भक्ति की नई शाखा पर बहुत प्रभाव पड़ा, जो बाद में उत्तरी भारत में विकसित हुई।

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भक्तिकाल !

13 वीं शताब्दी से उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन की एक नई लहर देखने को मिली है। यह एक ऐसा समय था जब इस्लाम, ब्राह्मण हिंदू धर्म, सूफीवाद, भक्ति की विभिन्न शाखाएं, और नातोपंत, सिद्ध और योगी एक दूसरे को प्रभावित करते थे। नए शहर और राज्य उभर रहे हैं, लोग नए करियर बना रहे थे और अपने लिए नई भूमिकाएँ खोज रहे थे। वे लोग, विशेष रूप से शिल्पकार, किसान, व्यापारी और श्रमिक, उमड़ पड़े और नए संतों और उनके विचारों का प्रसार किया। उनमें से कुछ, जैसे कबीर ने धर्म को अस्वीकार कर दिया। तुलसीदास और सूरदास जैसे अन्य लोगों ने मौजूदा मान्यताओं और रीति-रिवाजों को स्वीकार किया, लेकिन चाहते थे। यह सभी के लिए सुलभ है। तुलसीदास ने राम के रूप में भगवान को जन्म दिया। अवधी (पूर्वी उत्तर प्रदेश में प्रयुक्त भाषा) में लिखा गया, तुलसीदास के संगीतकार रामचरितमानस उनके समर्पण की अभिव्यक्ति और एक साहित्यिक कार्य के रूप में महत्वपूर्ण हैं। सूरदास कृष्ण के प्रति आस्थावान थे। सुरसागर, सुरसरावली और साहित्य लहरी द्वारा रचित उनकी रचना उनके समर्पण को दर्शाती है। वह असम के आधुनिक शंकर देव (15 वीं शताब्दी के अंत में) भी थे, जो विष्णु के प्रति अपने समर्पण पर जोर देते थे और असमिया में कविता और नाटकों की रचना करते थे। पाठ और प्रार्थना का घर स्थापित करने की प्रथा आज से शुरू होती है। इस परंपरा में दर्द डायल, रविदास और मीराबाई जैसे संत भी शामिल थे। मीराबाई राजपूत की राजकुमारी थीं, जिन्होंने 16वीं शताब्दी में मेवाड़ शाही परिवार से शादी की थी। वह एक जाति संत रविदास की शिष्या बन गईं, जिन्हें मीराबाई द्वारा "अछूत" माना जाता है। उन्होंने खुद को कृष्ण को समर्पित कर दिया और अपने उत्साही समर्पण को व्यक्त करते हुए असंख्य बाजों की रचना की। उनके गीत ने "उच्च" जाति के मानदंडों के खिलाफ खुले तौर पर विद्रोह किया और राजस्थान और गुजरात के लोगों के बीच लोकप्रिय हो गया। अधिकांश संतों की एक अनूठी विशेषता यह है कि उनकी रचनाएँ स्थानीय भाषा में रची जाती हैं और इन्हें गाया जा सकता है। वे बेहद लोकप्रिय थे और मौखिक रूप से पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हो गए थे। आमतौर पर सबसे गरीब और सबसे वंचित समुदायों और महिलाओं ने इन गीतों को गाया और अक्सर अपने स्वयं के अनुभव जोड़े। इसलिए, आज हमारे पास जो गीत हैं, वे संतों की कृतियों के समान हैं, जिन्होंने उन्हें गाया है। वे हमारी जीवित लोकप्रिय संस्कृति का हिस्सा बन गए हैं।

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